แสดงบทความที่มีป้ายกำกับ ธรรมะวันละนิด แสดงบทความทั้งหมด
แสดงบทความที่มีป้ายกำกับ ธรรมะวันละนิด แสดงบทความทั้งหมด

วันจันทร์ที่ 23 กันยายน พ.ศ. 2567

โภชเนมัตตัญญุตา


การศึกษาเริ่มต้น เมื่อคนเริ่มรู้จักดำเนินชีวิตด้วยปัญญา


ลักษณะของคนมีการศึกษา คือ เป็นผู้ดำเนินชีวิตด้วยปัญญา เพราะฉะนั้นการดำเนินชีวิตด้วยปัญญาจึงเป็นเครื่องแสดงว่าคนผู้นั้นเริ่มมีการศึกษา ถ้าใครไม่ดำเนินชีวิตด้วยปัญญาก็แสดงว่ายังไม่มีการศึกษา


การดำเนินชีวิตด้วยปัญญา ต้องเริ่มฝึกกันตั้งแต่ในชีวิตประจำวัน เช่น การกิน การนอน การเล่น เป็นต้น พูดสั้นๆ ว่า ให้ฝึกการดำเนินชีวิตด้วยปัญญาเริ่มตั้งแต่การกินอยู่ประจำวัน จะกินอาหารก็รู้จักกินด้วยปัญญา ถ้ามนุษย์รู้จักบริโภคปัจจัย 4 เริ่มแต่กินอาหารด้วยปัญญา การศึกษาก็เริ่มต้น คือกินด้วยความรู้เข้าใจในวัตถุประสงค์ของการกินว่ากินเพื่ออะไร ไม่ใช่กินแบบขาดสติหลงเพลินเรื่อยๆ เปื่อยๆ ไปตามรสอร่อย แต่มีความตระหนักรู้ว่ากินเพื่อบำรุงร่างกายให้เจริญเติบโต กินเพื่อให้สุขภาพแข็งแรง หรือกินเพื่อคุณภาพชีวิต


เมื่อกินด้วยความรู้เข้าใจมีปัญญาแล้ว ความรู้หรือปัญญานั้นก็จะมาจำกัดขอบเขตของการกินให้พอดี ทั้งในแง่ปริมาณของอาหาร และประเภทของอาหาร เพื่อให้การกินเกิดประโยชน์แก่ชีวิตมากที่สุด นี้คือศีลที่เรียกว่า “โภชเนมัตตัญญุตา” แปลว่า ความรู้จักประมาณในการบริโภค คือรู้จักกินให้พอดี


การกินพอดี ซึ่งเป็นการกินด้วยปัญญา จะพ่วงมาด้วยด้วยท่าทีแห่งการมองอาหารในความหมายว่าเป็นปัจจัย การมองอาหาร มองสิ่งของเครื่องใช้ มองวัตถุ มองเทคโนโลยี มองเงินทอง และมองเศรษฐกิจเป็น ปัจจัย คือเป็นเครื่องเกื้อหนุนชีวิตที่ดีงาม ไม่ใช่มองเป็นจุดหมาย จะมีผลสืบเนื่องในเชิงสร้างสรรค์อีกหลายอย่างกว้างไกล อย่างน้อยก็จะเป็นการบริโภคที่มีความมั่นใจด้วยปัญญา คนที่บริโภคด้วยปัญญารู้ว่าตนทำถูกต้องตรงตามความจริงแล้วจึงมีความมั่นใจด้วยปัญญา และจะไม่หวั่นไหวต่อค่านิยมโก๋เก๋ ใครจะชอบไปกินอาหารปรุงแต่งอย่างไรก็รู้ทัน ไม่สนใจ เพราะตนเองมั่นคงด้วยปัญญา นี้คือการศึกษาได้เริ่มต้นแล้ว และเป็นสิ่งที่สังคมไทยต้องการ 


ปัจจุบัน การกินอาหาร และการเสพบริโภคเทคโนโลยีต่างๆ ได้หวั่นไหวไปตามค่านิยม ไม่มีความเป็นตัวของตัวเอง ถูกเขาใช้เป็นเครื่องมือล่อเหยื่อหาผลประโยชน์กันได้เต็มที่ เพราะเป็นการบริโภคอย่างขาดปัญญา


*****

Cr.https://www.watnyanaves.net/en/book-reading/207/19

วันอาทิตย์ที่ 11 สิงหาคม พ.ศ. 2567

รู้..ตื่น..สมาธิ


 ...จิตที่จะก้าวหน้าในธรรมต้องรู้ต้องตื่น ถ้าปล่อยให้จิตเบลอๆ ไป เพลินๆ ไป อันนี้มันไม่ใช่ทางไปสู่สมาธิและปัญญา แต่ถ้าเราได้ภาวะ “รู้ รู้ รู้” ภาวะ “ตื่น ตื่น ตื่น” อย่างนี้ทุกลมหายใจนี่คือฐาน สติต่อเนื่องจิตใจก็เปลี่ยน ความมั่นคง ความหนักแน่น ความนุ่มนวล ความผ่องใสเบิกบาน ก็เกิดขึ้นเรียกว่า “สมาธิ” และเมื่อสมาธิเป็นฐานแล้ว ปัญญาในการรู้การเห็นไตรลักษณ์ก็ปรากฏได้


สติเป็นเงื่อนไขของสัมมาสมาธิ สัมมาสมาธิเป็นเงื่อนไขของปัญญาของวิปัสสนา ฉะนั้นเราเน้นที่สติไว้ก่อน ฝึกสติป้องกันนิวรณ์ สร้างความสันโดษกับลมหายใจ บริกรรมหายใจเข้าว่า “รู้ รู้ รู้” หายใจออก “ตื่น ตื่น ตื่น” ไม่ใช่สักแต่ว่ากล่าวนะ มันมีความตระหนักอยู่ในความหมายของคำว่า “รู้ รู้ รู้...ตื่น ตื่น ตื่น” นี่ก็เป็นกุศโลบายอย่างหนึ่ง ถ้าเราทำอย่างนี้จะป้องกันความง่วงได้ดี เพราะรู้กับตื่นนี่ตรงกันข้ามกับง่วง...


พระอาจารย์ชยสาโร

นำสมาธิภาวนา ในวาระปฏิบัติธรรมบ้านบุญวันอาทิตย์

วันที่ ๔ กุมภาพันธ์ ๒๕๖๗ ณ บ้านบุญ ปากช่อง นครราชสีมา

*****

Cr.https://www.facebook.com/share/3XyuCjQhMrSDtR7x/?mibextid=oFDknk

วันพุธที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2567

ทรัพย์...


 พระพุทธเจ้าสอนเรื่องทรัพย์ว่ามีสองอย่าง โลกียทรัพย์ กับอริยทรัพย์

โลกียทรัพย์ หมายถึงทรัพย์สมบัติเงินทอง

อริยทรัพย์ หมายถึงคุณงามความดีต่างๆ


ผู้ตระหนี่ถี่เหนียวให้ความสำคัญกับโลกียทรัพย์

จะเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ก็มองว่าเป็นการขาดทุนแต่อย่างเดียว

ไม่ได้โลกียทรัพย์เป็นเครื่องตอบแทนจะทำไปทำไม


แต่โลกียทรัพย์นี้ ใช้ได้เฉพาะในชาติปัจจุบัน

ส่วนอริยทรัพย์ เป็นสิ่งที่ไม่มีใครแย่งชิงได้ และอยู่กับเราข้ามภพข้ามชาติ


พุทธศาสนาจึงถือว่าผู้มีปัญญาควรให้ความสำคัญกับอริยทรัพย์มากกว่าโลกียทรัพย์

ผู้ตระหนี่ถี่เหนียว ประหยัดเงิน แต่จนบุญ


พระอาจารย์ชยสาโร

*****

Cr.https://www.facebook.com/share/BMsLdp8ewKR71M3W/?mibextid=oFDknk

วันอาทิตย์ที่ 23 มิถุนายน พ.ศ. 2567

กัลยาณมิตร


                       ฯลฯ

ครั้งหนึ่ง พระอานนท์ได้กราบทูลพระผู้มีพระภาคเจ้าว่า

     "ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ความเป็นผู้มีกัลยาณมิตรเป็นกึ่งหนึ่งแห่งพรหมจรรย์ทีเดียวนะ พระเจ้าข้า


"พระสัมมาสัมพุทธเจ้าจึงตรัสว่า

      " ดูก่อนอานนท์! เธออย่าได้กล่าวอย่างนั้น ก็ความเป็นกัลยาณมิตรนี้ เป็นทั้งหมดของพรหมจรรย์ 

                    ฯลฯ

วันพุธที่ 22 พฤษภาคม พ.ศ. 2567

The Path Of Wisdom






Visakha Puja is the day in which we commemorate the birth, the enlightenment, and the passing away of the Lord Buddha.

Of those three, the enlightenment is the most vital for us to contemplate and to apply lessons to our daily life.

So the enlightenment of the Buddha was his realization of the way things are, and what I mean by that is the nature of human existence, specifically, human suffering and the cessation of human suffering.

So here, the Buddha is saying the primary concern, the fundamental concern of religion, is human suffering and what can be done about it.

Then the teaching, which he spread throughout North East India all of the forty-five years following his enlightenment, the teaching which summed up his insight, his understanding, the revelation of that night in the full moon of May in Bodh Gaya in North East India 2,567 years ago, the chief importance of that is human suffering is conditioned. It’s not imposed upon human beings from outside or from above. It’s not a test. It’s not a punishment. It’s not part of a plan.

But human suffering is conditioned by ignorance, a lack of understanding of the true nature of our life, of our body and mind, and of the world we live in.

So in Buddhism, the path, the journey that a Buddhist is encouraged to embark upon is the journey from ignorance to knowledge.

And so wisdom is the salient, the most important of the virtues, which are taught by the Buddha, through wisdom that we go beyond ignorance, and realize true knowledge.

So the Buddha says that we’re ignorant of the body, nature of the body, nature of the mind, nature of the world, and that together with, or arising together with, ignorance as a consequence of ignorance, are different kinds of desire, which we call tanhā.

And the Buddha contrasted this with the desire which comes from knowledge, which is given a different name in the Pali language, the language the Buddha himself used.

So Buddhism is not teaching that all desire is wrong or all desire is to be abandoned, but that the unwise ignorant desire is a cause of suffering and is to be abandoned. But that desire that comes from wisdom and understanding is to be cultivated.

To give a very simple example, the desire to get the results of something, to achieve the enjoyment at the end of certain endeavors, would be the suffering that arises from ignorance.

Whereas, the desire to do something good, something wholesome, something that increases the quality of one’s own life or the quality of the life of those around us, that kind of desire is not based on ignorance, and therefore, should not be abandoned, but should be cultivated.

So, to recap, human suffering is essentially conditioned by ignorance, and that ignorance manifests as desire for sensual pleasures, desire to become something, to be something, desire for power and fame, and all kinds of states of being, and the desire to get rid of or not to be.

So the Buddha says that in any situation, we have external factors, and these can be factors that affect us in a negative way, detrimental way to our physical health, or we might be in a situation where our country is overrun by war, where there is famine, where there is disease, all these things can cause physical suffering, and will usually also lead to mental suffering.

But the Buddha says that without ignorance, or conversely with the presence of wisdom, it’s possible for human beings to experience physical discomfort, physical pain, physical suffering, without mental suffering.

So the Buddha is not advocating a turning away from the world, and just trying to find some inner peace in a separate kind of realm of being, which shuts its eyes to the problems of the world.

But the Buddha is saying that when we take care of our minds, we look after our minds, we can deal with the various situations and various challenges in our lives in such a way that we can grow as human beings, and that we can be free of suffering, but we can also help to create and to promote happiness and welfare in those around us.

Now, this movement from ignorance and all the cravings that cause more and more suffering, and the understanding of the way things are and the state free from suffering and mental suffering and true happiness does not come about through ceremony or prayer.

But it comes about through a systematic development of our body, speech, and mind, our actions, our speech, our emotions, our thoughts. It’s a comprehensive profound education, and it’s this education system that’s called the Eightfold Path.

So the Buddha is saying suffering is primarily due to ignorance, and the cravings arise from ignorance. Cessation of suffering, true happiness, comes from the virtues which are developed in a systematic, holistic training of body, speech, and mind.

This is the core teaching of Buddhism which sprang from the mind of the Buddha following the enlightenment on Visakha Puja night.

So the Buddha encourages us to take these teachings and put them to the test of experience.

The Buddha did not want blind faith in his teachings. He says “Does it make sense to you? When you react to something unpleasant with fear and anger and prejudice, do you suffer or not? Yes, you do.

If you can let go of the anger, the fear, the prejudice, and so on, that arises kind of knee-jerk reaction to unpleasant situations and inputs, then when the mind is free from those negative states, is it not more likely that you will respond to, you will deal with situations, in a more creative and a more effective means?

So these are the kinds of inquiries that we make as Buddhists.

The Buddha says that when we attach to things as being me and mine, then we suffer.

So we begin with the body. Is it true that this body is mine or our body? Well, how would you decide that? What decides ownership?

The criteria of ownership is you need power over. So, how much power over our physical body do we possess? And my teacher often said “can you tell your body not to be sick, or not to get old, not to die?” No, you can’t. The body just does what the body does. And you can prevent the illnesses from leading to death, and you can put off death for a while, but not for so long.

This body is of the nature to age, to sicken, and to die.

And once we understand that, and we treat our body wisely, look after it, we give it enough, sufficient rest, good food, exercise. We take care of it but we don’t identify with it as being who we really are. And then the fear of old age and sickness and death passes away, or it becomes much less intense.

And so the Buddha is saying if we look at the body clearly, without this craving to carry on living, or craving to be beautiful and to be young, and fear of old age, we can educate the way that we relate to our physical body, accepting the fundamental, inarguable truth of its eventual old age, sickness, and death. We will lead a much happier life.

And through the different elements of human life, in a very systematic way that he was famous for, look at the feelings, and the feeling tone of experience - pleasant, unpleasant, neutral - how much power or control over those do you have?

Can you say I’m not happy, I want to feel happy, I want a happy feeling right now, or I don’t want this unhappy feeling to go away? We can’t do that.

So this is a way of just looking at our life, not in a philosophical sense, but things that are just basic to our everyday existence. And looking at them afresh.

So what is the feeling tone of experience? Can we say that happiness or unhappiness are our possession? Does it belong to us or rather are they conditioned phenomena that arise and pass away according to conditions?

And similarly with memories and perceptions and emotions. We’re looking at our life. Many religions might consider this the work of psychology or philosophy. No, in Buddhism this is religious practice - understanding, rooting out these assumptions and confused thinking that we have about life by just looking at the raw data.

Does this sensual pleasure really make you happy? What are the pros and cons? What happens if you become addicted to a certain pleasure? What about the law of diminishing returns? To what extent does the enjoyment of the basic animal pleasures hinder you, prevent you from experiencing more subtle and elevated pleasures?

So, buddhist practice is not so much concerned with beliefs and forging a cast iron faith in dogmas but it’s saying these are the teachings, these are propositions about human life.

Do they make sense to you? Look at yourself. And you realize, well, actually your mind is not really capable of this kind of analysis. It’s just jumping all over the place like a monkey the whole time.

So, it’s important to develop mindfulness and attention span and focus. And this is where meditation practices come in in order to give the mind the stability and clarity and fundamental sense of well being, which is necessary for it to be able to understand the way things are clearly.

So, this is, I think, the great gift that the Buddha gave to the world. He gives us these tools, he gives us a map, for looking at the human condition, and learning about the human condition, and particularly through the lens of what creates suffering, what sustains suffering, what reduces suffering, what eliminates suffering, what hinders true happiness, what promotes true happiness.

And, it’s in the application of the Buddha’s teachings to everyday life, and putting them to the test, that we can really understand and appreciate the true profundity of the Buddha’s teachings, and the wondrous train of events that all began with the enlightenment of the Buddha, and led to the formulation of his teaching, and the transmission of his teaching right through the centuries until the present day.

Dhamma Teachings for Visakha Puja by Ajahn Jayasaro, Janamara Hermitage, Pak Chong, Nakhon Ratchasima, 22 May 2024

**************

Cr.https://fb.watch/sdbbiGDudi/

 

 

วันอังคารที่ 21 พฤษภาคม พ.ศ. 2567

ดูแลจิต


 ป่าไม่เงียบ มีเสียงนกเสียงแมลงตลอดเวลา แต่เสียงต่างๆ ในป่าไม่รบกวนความสงบของนักปฏิบัติ  ตรงกันข้าม เสียงของสิ่งมีชีวิตในป่า มักปรากฏเหมือนเป็นส่วนหนึ่งของความสงบมากกว่า


ในชีวิตประจำวัน ผู้ครองเรือนจะรักษาจิตให้นิ่งไม่ได้  แต่การดูแลจิตให้ดี ไม่ให้ปรุงแต่งในสิ่งกระทบด้วยความยินดีหรือยินร้าย ทำให้สิ่งที่เกิดขึ้นไม่มีพิษมีภัย  ตรงกันข้าม กลายเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติ คือวัตถุดิบให้ผลิตปัญญา


พระอาจารย์ชยสาโร

******

Cr.https://www.facebook.com/share/grTViJ7ATDECa4ae/?mibextid=oFDknk

วันพฤหัสบดีที่ 25 เมษายน พ.ศ. 2567

พุทธศาสนา

 


Cr.Fwd.line

เมื่อต้นปีนี้มีชาวต่างชาติ หลายเชื้อชาติกว่า 10 ประเทศที่ไม่เชื่อในเรื่องศาสนาและพระเจ้ารวมตัวกันพบปะสัมมนาและถกกันเรื่องศาสนาต่างๆที่มีชาวโลกอีกมากที่ยังไม่ตัดสินใจว่าจะเชื่อและมีผลดีที่สุดของชีวิต ผลปรากฏว่าศาสนาพุทธเป็นที่น่าสนใจและน่าศึกษาคำสั่งสอนของพระพุทธเจ้ามากกว่าศาสนาอื่นสรุปได้ดังนี้..


ชาวฝรั่ง สรุปความแตกต่างของ...ศาสนาพุทธ... กับศาสนาอื่นไว้ 20 ข้อหลักและคุณหมอ *จามรี เหรียญอัมพร*ก็ได้ส่งมาให้อีก  

อาตมาอ่านอีก อ่านแล้วแทนที่จะเบื่อหน่าย ความรู้สึกกลับเห็นความสำคัญมากกว่าเดิม จึงขอแชร์ต่อแก่ทุกๆท่านใด ใช้เวลานั่งอ่านและพิจารณาประมาณ 3 นาที ยอมรับว่าชาวฝรั่งท่านนี้รู้จริง โดยเขียนสรุป  คำสอน 20 อย่าง ของ ศาสนาพุทธ ไว้ดังนี้ @:


."ศาสนาพุทธ" เท่านั้นที่มีคำสอน  ทั้ง 20 อย่างนี้  ที่ไม่สามารถพบจาก  "ศาสนาอื่น"  


1. พระพุทธศาสนา  เชื่อว่าโลกนี้ประกอบขึ้นจาก  เหตุธาตุทั้ง 4  คือ  ธาตุดิน  ธาตุน้ำ  ธาตุไฟ  ธาตุลม  ประกอบกันขึ้นมา

(ไม่มีผู้ใดสร้างโลก)


2. พระพุทธศาสนา  ไม่ใช่ระบบความเชื่อ  ที่จะใช้คำว่า  Religion  เพราะศัพท์นี้  หมายถึง  ต้องมีความเชื่อใน  พระเจ้าผู้สร้างโลก


3. จุดหมายปลายทาง ของ พระพุทธศาสนา  คือ  ละกิเลสได้หมดแล้ว  หลุดพ้นจาก  การเวียนว่ายตายเกิด  หรือ  วัฏฏสงสาร  ไม่ใช่ไปแค่  ไปเกิดบนสวรรค์  เท่านั้น

Only Buddhism has these 20 teachings that cannot be found in  "Other religions"

 1. Buddhism  It is believed that this world is made up of four elements, namely the earth element, the water element, the fire element, and the wind element.

 (No one created the world)

 2. Buddhism  It is not a belief system.  To use the word  Religion  because this word  means to have faith in.  God who created the world

 3. The final destination of Buddhism is to abandon all defilements and be free from the cycle of rebirth or death, not just to be reborn in heaven.

4. พระพุทธเจ้า  ไม่ใช่ผู้ปลดปล่อยสรรพสัตว์ให้รอด  สรรพสัตว์ต้องช่วยตนเอง  เพื่อหลุดพ้นจาก  กิเลส และ วัฏฏสงสาร

5. ความสัมพันธ์ระหว่าง  พระพุทธเจ้า และ สาวก  คือ  ครูผู้สอนและลูกศิษย์  ไม่ใช่ตัวแทนพระเจ้า  และทาสผู้รับใช้

6. พระพุทธเจ้า  ไม่เคยให้สาวกใช้  "ความเชื่อ"  โดยปราศจาก "ปัญญา" มานับถือ  ตรงข้าม  ทรงสอนให้ใช้  "ปัญญา" พิจารณาคำสอนก่อนจะเชื่อ  และเห็นจริงด้วยตนเอง  และ  ผู้เป็นสาวกของพระพุทธเจ้า  ต้องนำคำสอนไปประพฤติและปฏิบัติ  เพื่อความหลุดพ้นด้วยตนเอง  ไม่มีใครช่วยทำให้หลุดพ้น  จากการเวียนเกิดเวียนตายได้  นอกจากให้แค่แนะนำ  ชี้ทางที่ถูกต้องให้  เท่านั้น

 4.Buddha  is not the liberator of all beings.  All beings must help themselves.  To escape from  defilements and the cycle of birth and suffering.

 5. The relationship between  the Buddha and his disciples is the  teacher and disciple.  Not a representative of God  and servants

 6. The Lord Buddha never allowed his disciples to use "faith" without having "wisdom" to respect them. On the contrary, he taught them to use "wisdom" to consider the teachings before believing.  and see the truth for yourself and as a disciple of the Lord Buddha  The teachings must be put into practice and practice.  For self-liberation  No one can help you escape.  From the cycle of birth and death  Besides just giving aรท recommendation  Just point you in the right direction.

7. คำสอนพระพุทธเจ้า เป็น "สัจธรรม" ประจำโลก  ที่เป็นและมีอยู่แล้ว  พระพุทธเจ้าทรงเป็น  แต่เพียงผู้ค้นพบเท่านั้น  พระองค์ไม่ใช่เป็นคนสร้างคำสอนขึ้นมา

8. "นรก" ในพระพุทธศาสนา  ไม่ใช่สถานที่กักขังสัตว์อย่างนิรันดร์  บุคคลทำบาปแล้ว  ไปเกิดในนรก  เมื่อพ้นกรรมแล้ว  ก็สามารถกลับไปเกิดในภพที่ดีกว่าได้  และ  สัตว์ที่ได้ไปเกิดในภพอื่นๆ  ไม่ว่าจะเป็นภพเทวดา  ภพมนุษย์  ภพเปรตวิสัย  ภพเดรัจฉาน  ก็สามารถเวียนกลับไปเกิดในนรกอีกได้  เช่นกัน

9. พระพุทธศาสนา  ไม่ได้สอนแนวคิดเรื่อง "บาป" ติดตัว  เหมือนที่ศาสนาเทวนิยมสอน  แต่สอนเรื่อง "กฎแห่งกรรม"  ซึ่งมีทั้งกรรมขาว  กรรมดำ  และ  กรรมไม่ขาวไม่ดำ

7. The Buddha's teachings are the "truths" of the world that are and already exist.  Lord Buddha is  But only the discoverer  He was not the one who created the teachings.

 8. "Hell" in Buddhism  It is not a place where animals are held forever.  A person who has sinned will be reborn in hell after being freed from his karma.  They can go back and be born in a better world, and animals that have been born in other worlds.  Whether it is the world of angels, the world of humans, the world of ghosts, the world of animals, they can be reborn in hell as well.

 9. Buddhism  It does not teach the concept of "sin" as theistic religions do, but it does teach the "law of karma".  which includes white karma, black karma, and karma that is neither white nor black.

10. พระพุทธศาสนา สอนว่า  มนุษย์และเทวดาทุกชีวิต  มีศักยภาพที่จะบรรลุธรรมได้  ข้อสำคัญก็คือ  ต้องใช้ความพยายามในการปฏิบัติ  เพื่อชำระกิเลสให้พ้นไปจากจิตใจ พระพุทธเจ้า  ก็ทรงเป็นมนุษย์สามัญธรรมดา  ที่หลุดพ้นจากทุกข์ได้  เพราะการประพฤติปฏิบัติ  มาหลายภพหลายชาติ

11. "กฎแห่งกรรม"  ของทุกสรรพสัตว์  เป็นตัวอธิบายว่า  เหตุใดคนถึงเกิดมาแตกต่างกัน  กฎแห่งกรรม เป็นตัวอธิบายถึง  ภพภูมิที่สัตว์พากันไปเกิด

12. พระพุทธศาสนา  เน้นให้  แผ่เมตตา กรุณา ไปยังสรรพสัตว์  ทุกภพภูมิ  ทรงสอนให้ละจาก  การประพฤติชั่วทั้งปวง  คือ  อกุศลกรรม  บท ๑๐  และให้ประพฤติปฏิบัติ  แต่ กุศลกรรม  บท ๑๐

10. Buddhism teaches that all human beings and angels  Has the potential to achieve Dhamma.  The important thing is that  It takes effort to practice.  To cleanse the mind of all defilements, the Lord Buddha was an ordinary human being.  that can be freed from suffering  Because of the practice  Came to many worlds and many lives

 11. "Law of Karma"  of all living beings  It is explained that  Why are people born different? The law of karma explains.  The world where animals are born

 12. Buddhism emphasizes spreading kindness and compassion to all living beings. He teaches to refrain from  All bad actions are: akusala karma, verse 10, and practice only virtuous karma, verse 10.

13. "ธรรมะ"  ของพระพุทธเจ้า  เสมือนแพ  หลังจากบำเพ็ญเพียร  จนดับทุกข์ได้แล้ว  จะอยู่เหนือ  บุญและบาป  ธรรมะทั้งปวง จะต้องไม่ยึดมั่นถือมั่น

14. ไม่มีสงครามศักดิ์สิทธิ์  ในทรรศนะพระพุทธศาสนา  การฆ่าสัตว์ตัดชีวิต  การเบียดเบียนผู้อื่นด้วยเจตนา  ผู้กระทำจะต้องรับกรรมทั้งสิ้น  จนกว่าจะหลุดพ้นจากวัฏสงสาร  การฆ่าในนามศาสนา  ยิ่งกระทำมิได้ในพระพุทธศาสนา

15. พระพุทธเจ้า สอนว่า  กำเนิดสังสารวัฏ  ไม่มีเบื้องต้นและที่สุด  ถ้าหากสัตว์ยังดำเนินชีวิต  ไปตามอำนาจกิเลส  ที่มีอวิชชาเป็นเครื่องกั้น  มีตัณหาเป็นเครื่องผูก  ย่อมต้องเวียนเกิดเวียนตาย ต่อไป

13. The Buddha's "Dhamma" is like a raft after practicing diligence.  Until suffering is extinguished, you will be above merit and sin. All dharmas must not be held fast.

 14. There is no holy war.  In the view of Buddhism  Killing animals kills life.  Deliberately hurting others  The doer must bear all the karma.  Until liberation from the cycle of rebirth  Killing in the name of religion  This is even more impossible to do in Buddhism.

 15. The Buddha taught that the origin of samsara  There is no beginning or end.  If the animal still lives  Go according to the power of your desires.  with ignorance as a barrier  Lust is the binder.  Must continue to be born and die.

16. พระพุทธเจ้า ทรงเป็น  พระสัพพัญญู  (ผู้รู้ความจริงทุกเรื่องที่ทรงอยากรู้)  และ  พระพุทธเจ้า  มิใช่เทพเจ้า  ผู้ทรงมีอำนาจล้นฟ้า  ดลบันดาลสร้างธรรมชาติต่างๆ  ขึ้นมา

17. การฝึก "สมาธิ" สำคัญมากในพระพุทธศาสนา  แม้ว่าศาสนาอื่นๆ ก็มีสอนให้คนมีสมาธิ  แต่มีพระพุทธศาสนา เท่านั้นที่สอน "วิปัสสนา"  ซึ่งเป็นปัจจัยสำคัญ  ที่ทำให้รู้แจ้งว่า  ทุกสรรพสิ่ง  เมื่อมีการเกิด  ย่อมมีการดับ

18. หลักคำสอนเรื่อง  สุญญตา  หรือ  นิพพาน  เป็นเอกลักษณ์เฉพาะ  ในพระพุทธศาสนา  ถือเป็นคำสอนระดับสูง  ของพระพุทธศาสนาด้วย  เพราะสรรพสิ่งทั้งหลายทั่วโลกธาตุ  ไม่มีสิ่งใดเที่ยงแท้ถาวร  มีแต่ปัจจัย  ดิน  น้ำ  ไฟ  ลม  ประกอบกัน  สรรพสิ่งในโลก  จึงตกอยู่ในภาวะ  อนิจจัง  ทุกขัง  และอนัตตา  เหมือนกันหมด  พระพุทธศาสนาจึงไม่สุดโต่ง  ไปตามแนวศาสนาประเภท  เทวนิยม  หรือ  ตามแนววัตถุนิยม  ที่มีอวิชชาเป็นเครื่องกั้น  มีตัณหาเป็นเครื่องผูก  ที่ต้องเวียนเกิดเวียนตาย  จนกว่าจะบรรลุธรรม  จึงจะดับเย็น  เข้าสู่นิพพาน

16. The Lord Buddha is omniscient (knows the truth about everything he wishes to know) and the Lord Buddha is not a god.  He who has power over the heavens  Inspiration creates various natures.

 17. Practicing "meditation" is very important in Buddhism.  Although other religions  It teaches people to meditate.  But there is Buddhism  Only they teach "Vipassana"  which is an important factor.  That makes one realize that, every thing, when it is born, will inevitably die.

 18. The doctrine of  Sunyata  or  Nirvana  is unique.  In Buddhism  It is considered a high level teaching.  of Buddhism as well.  Because all things throughout the world  Nothing is permanent. There are only factors: earth, water, fire, wind. All things in the world are composed.  Therefore, they fall into the same state of impermanence, dukkha, and anatta.  Buddhism is therefore not extreme.  Go along the religious line of theism or along the lines of materialism.  with ignorance as a barrier  Lust is the binder.  that has to be born and die  Until the Dhamma is attained  So it will go out cold.  enter nirvana

19. วัฏจักร  หรือ  สังสารวัฏ  เป็นคำสอนในพระพุทธศาสนา  ตราบใดที่สรรพสัตว์  ยังไม่หลุดพ้นจากกิเลส  ก็จะเวียนว่ายตายเกิด  ไปตามภพภูมิต่างๆ  ตามแรงเหวี่ยงของกรรม  ไม่สิ้นสุด จนกว่าจะบรรลุธรรม  ดังนั้น  ทุกสรรพสัตว์  จึงต้องช่วยตนเอง  เพื่อพัฒนา "ไตรสิกขา"  ให้หลุดพ้นจาก  โลภะ  โทสะ  และ  โมหะ  หรือ  อวิชชา  เพื่อการหลุดพ้นจาก "สังสารวัฏ" ให้ได้ ฯ

20. ศาสนาพุทธ  สอนให้ละ "อ้ตตา"  ไม่ใช่สร้างอัตตา  ว่าเป็นตัวของเรา  อันเป็นทุกข์  แต่การฝึก "เจริญสติ" จนเห็นตามจริงว่า  ไม่มีสิ่งใดถาวร  เกิดแล้วต้องดับไปเป็นธรรมดา  ไม่อาจยึดมั่น  เป็นตัวเป็นตน  แม้ร่างกายหรือจิตใจ  ลดละอัตตาตัวตนลง  จนละได้หมดคือ  ที่สุดแห่งทุกข์ คือ "นิพพาน"  ไม่ต้องวนเกิด  วนตายอีก

@เสียดาย... ไม่ทราบชื่อ... ฝรั่งผู้เขียน  ซึ่งเข้าใจในหลักพระพุทธศาสนา เป็นอย่างดี

19. Cycle or Samsara is a teaching in Buddhism.  As long as all beings  Still not free from defilements  It will revolve around death and rebirth.  Going to various worlds  According to the centrifugal force of karma, there is no end until the Dhamma is attained. Therefore, all living beings  Therefore, one must help oneself in order to develop the "Tresikkha" to be free from greed, anger and delusion or ignorance in order to be free from "Samsara".

 20. Buddhism  teaches you to let go of "atta", not to create an ego.  that we are ourselves  which is suffering. But practicing "mindfulness" until you truly see that  Nothing is permanent.  It is normal to be born and then to die.  Can't hold on  embodied  Even if the body or mind  Lower your ego.  Until it's all gone, that is.  The end of suffering is "Nirvana". There is no need to repeat the cycle of birth and death.

***********

 @Too bad... don't know the name...  Western writer  who understands the principles of Buddhism very well


จึงขอมอบเครดิตให้กับ  ผู้แชร์ข้อความ  

และกุศลจงมีแด่ผู้เขียนและผู้อ่าน เทอญฯ


สาธุ

อาตมาขอแชร์ต่อ

เพื่อให้เกิดความปิติแก่ผู้ที่พบเห็น แล


🙏🏾🙏🏾กราบสาธุ🙏🏾🙏🏾


********

Cr.Fwd.line

วันจันทร์ที่ 8 เมษายน พ.ศ. 2567

Pavarana

 


Pavāranā is a central pillar of Buddhist monasticism. It provides one of the main checks and balances built into the Vinaya by the Buddha to prevent the hierarchical organization of the Sangha from becoming too rigid.


Pavarana is the practice of giving and receiving feedback. It is formalised by an annual ceremony. During the ceremony every monk formally requests all his fellow monks to offer him admonition if they have seen, heard, or suspected him of behaving inappropriately. The skill of giving and receiving feedback is one of the most important social skills for monks to learn.


Ven. Sariputta, one of the two chief disciples is venerated as the greatest example of a monk genuinely open to and appreciative of feedback. The story is told that on one occasion he unwittingly wore his under-robe unevenly - a minor transgression. A seven year old novice who noticed this, pointed it out. Ven. Sariputta immediately withdrew to a quiet corner and adjusted his robe. On his return he approached the novice with folded hands, (and, we can imagine, with a warm, reassuring smile on his face) saying, “Now it is correct, teacher.”


In a reference to this incident in the Mīlindapañhā, verses are ascribed to Ven. Sāriputta.


If one who has gone forth this day at the age of seven

Should teach me, I accept with lowered head;

At sight of him I show my zeal and respect

May I always set him in the teachers’ place (Mil397)


Ajahn Jayasāro

*****

https://www.facebook.com/share/QRcNyym9jAVj7RRM/?mibextid=oFDknk

******

............

ปวารณาเป็นเสาหลักสำคัญของพุทธศาสนา  เป็นการตรวจสอบและถ่วงดุลหลักประการหนึ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสร้างขึ้นในพระวินัย เพื่อป้องกันไม่ให้การจัดลำดับชั้นของคณะสงฆ์เข้มงวดเกินไป

ปวรณา คือ การฝึกการให้และรับผลตอบรับ  เป็นทางการโดยพิธีประจำปี  ในระหว่างพิธี พระภิกษุทุกรูปจะร้องขออย่างเป็นทางการให้เพื่อนภิกษุตักเตือนหากได้เห็น ได้ยิน หรือสงสัยว่าตนประพฤติตนไม่เหมาะสม  ทักษะการให้และรับคำติชมเป็นทักษะทางสังคมที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่พระภิกษุต้องเรียนรู้

  พระสารีบุตร หนึ่งในพระอัครสาวก 2 องค์ ได้รับการยกย่องว่าเป็นตัวอย่างที่ดีเยี่ยมของพระภิกษุผู้เปิดกว้างและซาบซึ้งต่อคำติชมอย่างแท้จริง  เล่าขานกันว่ามีครั้งหนึ่งเขาสวมเสื้อชั้นในไม่เท่ากันโดยไม่รู้ตัว ซึ่งเป็นการละเมิดเล็กน้อย  สามเณรอายุเจ็ดขวบสังเกตเห็นสิ่งนี้จึงชี้ให้เห็น  เวน  พระสารีบุตรรีบถอยไปยังมุมสงบแล้วจัดจีวรทันที  เมื่อกลับมาก็เข้าไปหาสามเณรด้วยมือประสานกัน (และเราคงนึกภาพออกด้วยรอยยิ้มอันอบอุ่นและมั่นใจบนใบหน้า) แล้วพูดว่า “ถูกต้องแล้วอาจารย์”

............

อาจารย์ชยสาโร


วันอาทิตย์ที่ 7 เมษายน พ.ศ. 2567

ตนแลเป็นที่พึ่งของตน


*****
 พุทธภาษิต อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ นี้ ถ้าจำได้เต็มคาถา จะเป็น ประโยชน์อย่างยิ่ง เป็นคาถา ธรรมบท ดังนี้ (ขุ.ธ.๒๕/๒๒/๓๖) ว่า

อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ โก หิ นาโถ ปโร สิยา

อตฺตนา หิ สุทนฺเตน นาถ์ ลภติ ทุลลภ์

แปล. “ตนแลเป็นที่พึ่งของตน คน อื่นใครเล่าจะเป็นที่พึ่งจริงได้ บุคคลมีตนที่ฝึกดีแล้ว จะได้ที่พึ่ง ซึ่งหายากได้.

จะพึ่งตน ก็ต้องมีตนเป็นที่พึ่งได้ ตนนั้นจะพึ่งได้ ก็ต้องฝึกตนนั้นขึ้น มาให้ดี จะฝึกตนได้ดี ก็ต้องพัฒนา ให้มีธรรมขึ้นมามากๆ ทั้งวิริยะ สติ สมาธิ ฯลฯ จนถึงปัญญา แล้วพึ่ง ธรรมเหล่านั้นโดยปฏิบัติหรือใช้มัน ก็จะพึ่งตนได้ดี

หนังสือ ดู “ธรรมกาย” แท้ของ พระพุทธเจ้า เข้าใจ “อนัตตา” ให้ ตรงตามจริง

โดย สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

พิมพ์ครั้งที่ ๒ มิถุนายน ๒๕๖๑ 

วันพุธที่ 14 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2567

วันจันทร์ที่ 8 มกราคม พ.ศ. 2567

ฝึกรู้สึกตัว


ในเบื้องต้นเรียนรู้พื้นฐาน
ในขณะนั่งอยู่
.. ก็ระลึกรู้กายที่นั่งอยู่
.. รู้สึกถึงการหายใจ
.. รับรู้ความรู้สึกของกายที่กำลังนั่งอยู่
ในขณะยืน
.. ก็ระลึกรู้กายที่ยืนอยู่
.. ทำความรู้สึกตัวในขณะยืน
เบื้องต้นถ้ารู้ "ความรู้สึกตัว"
ก็ใช้จุดสัมผัสนะ
อย่างเวลาญาติโยมนั่งอยู่
ก้นสัมผัสพื้น รู้สึกได้ไหม?
มีสติระลึกรู้
.. รู้สึกก้น สัมผัสพื้น
.. รู้สึกถึงขา สัมผัสพื้น
.. เวลาฝ่าเท้าสัมผัสพื้น
.. ถ้าสำหรับคนนั่งเก้าอี้รู้สึกได้ไหม? ได้
มือที่วางอยู่รู้สึกได้ไหม? .. ได้
มือที่วางอยู่ก็รู้สึกได้ รับรู้ได้
ทดลองฝึกทั้งหลับตาและลืมตา
หลับตารู้สึกได้ไหม? .. ก็รู้สึกได้
แสดงว่าไม่ได้ใช้ตามองใช่ไหม
ใช้อะไร? .. "ใจ"
ต้องเห็นด้วยใจ ใจต้องเห็น
จนเกิดความตื่นขึ้นมาจากข้างใน
เห็นทุกอย่างตามความเป็นจริง
ปลุกด้วยการเจริญสติ
ใจที่เกิดการรับรู้ เกิดความรู้สึกขึ้นมา
เบื้องต้นก็ "จุดสัมผัส"
แผ่นหลังสัมผัสที่พิง รู้สึกได้ไหม? .. ได้
รู้กายที่นั่งอยู่
ทีนี้ก็อาศัยการขยับกาย
เช่น การขยับนิ้ว รู้สึกได้ไหม?
ขยับปุ๊บ.. รู้สึกได้
ขยับปุ๊บ.. รู้สึกได้
"นี่ความรู้สึก"
ระลึกรู้สิ่งที่เป็นความรู้สึก
ขยับข้อมือรู้สึกได้ไหม?
ขยับมือรู้สึกได้ไหม?
ความรู้สึกตัวเป็นคู่ปรับกับความคิด
เมื่อใดที่ญาติโยมรู้สึกตัว
มันจะหลุดจากความคิดโดยธรรมชาติ
ก็มาอยู่กับความรู้สึกตัว
วิธีเพาะบ่มจิตที่เป็นกุศล
ด้วยการเจริญสติ
ระลึกรู้สึกตัวขึ้นมาอยู่เสมอ
ใช้การขยับมือ หรือสัมปชัญญะ
คู้แขนเข้า เหยียดแขนออก รู้สึกตัว
โดยเฉพาะญาติโยมสูงอายุ
บางทีเกษียณไม่ค่อยได้เคลื่อนไหว
ก็เคลื่อนไหวให้เลือดลมได้เดิน
เราจะใช้การปฏิบัติก็ได้
อย่างของหลวงพ่อเทียน
ก็สอนจังหวะการขยับมือใช่ไหม
เราก็ใช้การสร้างจังหวะในการเคลื่อนไหว
หนึ่ง..เป็นการบริหารไปด้วย
ทำให้เลือดลมเดินสะดวก
แล้วก็เป็นการบริหารสมองไปด้วย
ป้องกันอัลไซเมอร์
เป็นการฝึกสติ ฝึกสัมปชัญญะ
ความรู้เนื้อรู้ตัวไปด้วยนั่นเอง
นี้ก็ทำความรู้สึกตัวได้
พอฝึกไปมาก ๆ
จะเริ่มรู้สึกรับรู้ได้มากขึ้น มากขึ้นเรื่อย ๆ
แม้กระทั่งเวลากระพริบตา
รู้สึกได้ไหม? .. ได้
เวลารับประทานอาหาร
การเคี้ยว การลิ้ม ลิ้มต่าง ๆ
ก็ทำความรู้สึกตัวไป
เวลาก้ม เวลาเงย
รู้สึกได้ไหม? .. ได้
เวลาขยับต่าง ๆ การขยับเขยื้อนกาย
ทำให้เกิดความรู้เนื้อรู้ตัว
เกิดความรู้สึกตัว
.
ธรรมบรรยาย โดย พระมหาวรพรต กิตฺติวโร
บ่ายวันที่ 25 ตุลาคม​ 2566
**********
Cr.https://www.facebook.com/dhammaaree

วันพุธที่ 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2566

ภูมิคุ้มกันใจ


 ธรรมะอรุณสวัสดิ์...รับวันใหม่ 

.............................

นั่งสบาย ๆ ลองเจริญอานาปานสติ 

ฝึกอานาปานสติด้วย 

หายใจเข้าอย่างมีสติ รู้ตัว 

หายใจออกอย่างมีสติ รู้ตัว 

หายใจช้า ๆ เข้าออก 

ลองทดลองหายใจให้มันเข้าออกช้า ๆ ที่สุด 

แต่อย่ากลั้น 

ให้สบาย ๆ 

แต่ให้รู้ว่าหายใจอยู่ 

หายใจเข้ารู้อยู่ หายใจออกรู้อยู่ 


เราอาจจะบริกรรมพุทโธไว้ในใจก็ได้ 

หรือจะนับลมหายใจก็ได้แบบที่กล่าวแล้ว 

หรือดูแค่กระทบ ลมกระทบที่โพรงจมูกก็ได้ 

หรือดูลักษณะของลม ว่าลมยาวลมสั้นก็ได้ 

ตามลมเข้าไป ตามลมออกมาก็ได้ 

หรือดูนิ่ง ๆ ดูเฉย ๆ อยู่ก็ได้ตามถนัด 

ข้อสำคัญก็คือให้มันรู้อยู่ รู้อยู่ 

รู้อยู่กับลมหายใจ 


เมื่อเรามีสติตามดูตามรู้ลมหายใจเข้าออก ได้ต่อเนื่อง ๆ 

จิตเราก็จะมีสมาธิขึ้น 

ให้เราแผ่กระแสจิต 

แผ่กระแสจิตไปทั่วสรีระร่างกาย ในความรู้สึก 

หายใจเข้า หายใจออก 

รู้ลมหายใจเข้าออก 

แผ่กระแสจิตรับรู้ไปทั่วร่างกาย 

แต่ก็ยังรู้ลมหายใจอยู่ด้วย 

แต่รู้ครอบคลุมไปกายทั้งตัว ในความรู้สึก 

กายมันจะมีความรู้สึกอยู่ 

จากการหายใจเข้าออก 

จะมีความไหว ความกระเพื่อม ความสะเทือนในกาย 

ตลอดทั้งมามีโผฏฐัพพะมากระทบสัมผัสกาย เย็น ร้อน 

ทำให้รู้สึกเวทนา สบาย 

เย็นกระทบรู้สึกสบาย 

บางส่วนก็ไหว ๆ กระเพื่อม แข็ง อ่อน ร้อน เย็น 


รู้ลมหายใจต่อเนื่องไว้ 

แต่มีกระแสจิตแทรกซึมสัมผัสถูกต้องไปทั่วสรีระร่างกาย 

ทำจิตใจเหมือนเป็นเครื่องเอ็กซเรย์ 

ส่องไปในกายทั้งตัว 

ไปสัมผัสที่ความรู้สึกที่มันรู้สึก ๆ อยู่ 

และให้รู้สึกตัวว่ามีจิตผู้รู้อยู่ 


อะไรเป็นตัวส่อง? อะไรเป็นตัวดู?  

ให้รู้สึกตัวที่จิตขึ้นมา 

ให้เห็นว่ามันมีจิตผู้ดูอยู่ ผู้รู้อยู่ 

จะทำให้รู้สึก มีความเห็นได้ว่ามันมีอยู่ ๒ ส่วน 

มัน #มีกายส่วนหนึ่งที่ถูกรู้อยู่ 

มัน #มีจิตใจอยู่อีกส่วนหนึ่งที่เป็นผู้ดูอยู่เป็นผู้รู้อยู่ 

เราจะเห็นความจริงของชีวิตว่า 

#มันมีสภาวะประกอบ ๆ ในสรีระร่างกาย 

#กับมันมีจิตใจอีกส่วนหนึ่ง 

#ให้รับรู้ทั้งสองส่วน 

#และฝึกการปล่อยวางด้วย 


โดยในใจเรานึกถึงว่าปล่อยวาง ๆ ไม่เอาอะไร 

แต่ก็ยังรู้อยู่ ๆ  

รู้ตัวทั่วพร้อมอยู่ รู้กายใจอยู่ แต่ปล่อยวาง 

สอนในใจตัวเองว่า 

ปล่อยวางหนอ ปล่อยวาง ปล่อยวาง วางเฉย 

#รู้ตัวทั่วพร้อมอย่างปล่อยวาง 


ให้มีความรู้สึกตัวไว้ รู้สึกตัวไว้ 

#ดูซิว่าใจเราเผลอ #ใจเราไหลออกไปไหม 

#ให้รู้สึกตัวกลับคืนเข้ามา 

#กลับคืนเข้ามารู้ที่กาย #รู้ที่ใจ 

#แล้วก็ปล่อยวาง #วางเฉย #ไม่เอาอะไร 


พอใจเราปล่อยวาง ละวางเรื่อย ๆ 

รู้สึกตัวอยู่เรื่อย ๆ ปล่อยวางอยู่เรื่อย ๆ 

เราจะสังเกต จิตใจของเราจะเริ่มเบาใจขึ้น ผ่องใสขึ้น 

ใจมันจะรู้สึกปลอดโปร่งโล่งใจ เบาใจ 

เรียกว่าใจมีธรรมะ 

มันจะเกิดความบันเทิงใจ เกิดความอิ่มเอิบใจ 

เรียกว่าปีติ 


ปีติมันจะเกิดที่ใจก่อน 

แล้วมันก็จะแผ่ไปถึงกาย 

ทำให้เกิดความซาบซ่านขึ้นในกาย 

ถ้ามันเป็นน้อย ๆ ก็อาจจะรู้สึกซ่า ๆๆๆ 

ถ้ามันเป็นมาก มันจะซาบซ่านไปทั้งตัว 

ฉะนั้นบางทีปีติทำให้ตัวโยก ตัวสั่น 

ทำให้น้ำตาไหล 

ทำให้ตัวเบา เหมือนจะลอย 


#ดูที่จิตไว้ 

รู้สึกตัวทั่วพร้อมที่จิตใจไว้ และปล่อยวาง 

จิตมีความบันเทิง ก็รู้ว่าจิตมีความบันเทิง 

จิตมีความอิ่มเอิบ ก็รู้ว่าจิตมีความอิ่มเอิบ 

จิตมีความสุข ก็รู้ว่าจิตมีความสุข 

จิตผ่องใส ใจตื่นรู้ 

กำหนดดูใจที่รู้ กายที่ไหว 

รู้กายที่ไหว ๆ กับลมหายใจเข้าออก กับจิตใจที่รับรู้กันไป 

และปล่อยและวางอยู่เนือง ๆ 

รู้ตัวทั่วพร้อมและปล่อยวาง 


ธรรมบรรยาย ภูมิคุ้มกันใจ 

ณ สำนักงานตำรวจแห่งชาติ ปทุมวัน กรุงเทพฯ ๒๙-๖-๖๖ 

.............................

ธัมโมวาท โดยหลวงพ่อสุรศักดิ์ เขมรังสี

เจ้าอาวาสวัดมเหยงคณ์ พระนครศรีอยุธยา

วันศุกร์ที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2566

วันศุกร์ที่ 20 ตุลาคม พ.ศ. 2566

จิตใจที่เบิกบาน


 เราทุกคนมีสิทธิ์ที่จะทำชีวิตให้ดีงามได้ ทุกคนมีสิทธิ์เสมอกันในการสร้างคุณงามความดี และเมื่อเราเห็นความงามของความดี ทั้งในตัวเองบ้าง ในกัลยาณมิตรของเราบ้าง ผู้คนรอบข้างบ้าง ก็ให้เราอนุโมทนาในความดีนั้น เชิดชูความดี และพยายามทำความดีให้ดียิ่งๆ ขึ้นไป เห็นความดีที่ไหน ให้เราอนุโมทนาที่นั่น จิตใจของเราจะเบิกบานตลอดเวลา


บางทีการทำความดีของตัวเองยังจำกัดอยู่ แต่ว่าเมื่อเรายินดีและอนุโมทนาในความดีของคนอื่น เรียกว่ามันไหลมาตลอดเวลา แทนที่จะมองเพ่งโทษหาข้อบกพร่องในสิ่งต่างๆ ของคนนั้นคนนี้ ให้เรามองความดีของคนอื่น ก็จะเหมือนมีกระแสดีงามไหลรินเข้ามาในจิตใจของเราตลอดเวลา จิตใจของเราก็จะเบิกบานด้วยธรรม


พระอาจารย์ชยสาโร

*****

Cr.https://www.facebook.com/100064337808864/posts/pfbid0YghaLezrE85CTBM5neuy153iYy91n294yeCsKpgDPpJXLeF4hrZ7MfwJyp77RBjxl/?mibextid=Nif5oz

วันพฤหัสบดีที่ 19 ตุลาคม พ.ศ. 2566

เจตนา


 แนวคิดเรื่องดีเรื่องชั่วและแรงผลักดันในการทำความดีละเว้นความชั่ว เป็นสิ่งที่พบได้ในสังคมมนุษย์ทุกหนทุกแห่ง  ปัญหาอยู่ที่การตัดสินว่า ‘ดี’ หรือ ‘ชั่ว’ ที่อ้างถึงคืออะไรกันแน่  ความสัมพันธ์ระหว่างสองสิ่งนี้เป็นอย่างไร  ความดีความชั่วเป็นขั้วตรงข้ามกันสิ้นเชิงเหมือนขาวกับดำ หรือว่ามีความสัมพันธ์ซับซ้อนกว่านั้น  จะมีบ้างไหมที่จำเป็นต้องทำในสิ่งไม่ดีเพื่อให้เกิดผลในทางที่ดี  มีบ้างไหมที่คนทำดีเพื่อเป็นหนทางบรรลุเป้าหมายเลวร้าย  ความดีความชั่วมีระดับแตกต่างกันบ้างไหม  ถ้ามี เราจะใช้เกณฑ์อะไรมาจัดลำดับที่แตกต่างเหล่านี้ 


แน่นอนว่าข้อเขียนสั้นๆ นี้คงไม่ใช่วงอภิปรายที่อาจลงรายละเอียดในประเด็นหนักๆ เช่นนี้ได้  สิ่งที่อาตมาอยากจะกล่าวถึงในที่นี้คือ ความเข้าใจต่อการกระทำที่เกิดจากการไตร่ตรองไว้ก่อนซึ่งเราเห็นว่าน่าสะพรึงกลัวและชวนสลดสังเวช  อาตมาเชื่อว่าในทุกๆ กรณี ผู้กระทำผิดคิดว่าตัวเองกำลังทำในสิ่งที่เชื่อว่าดีแบบใดแบบหนึ่ง หรือไม่ก็จะนำไปสู่ประโยชน์ส่วนรวม  ไม่มีอะไรที่จะปลุกเร้าจิตใจคนได้มากเท่าความเชื่อว่ากำลังทำสงครามฝ่ายคุณธรรมเพื่อต่อต้านอำนาจชั่วร้ายได้อีกแล้ว


จากบทบาทคำสอนต่างๆ ทางศาสนา คงเป็นเรื่องยากที่เราจะนึกถึงโลกที่ไม่เกิดความขัดแย้งเช่นนี้  แต่อย่างน้อยที่สุดในฐานะชาวพุทธ  เราเตือนสติตนเองได้ว่าเจตนาเป็นสิ่งสำคัญที่สุด  การกระทำใดๆ ก็ตามที่มีแรงจูงใจจากความโลภ โกรธ เกลียด หรือมุ่งร้ายต่อผู้อื่น ไม่มีทางจะดีไปได้  ไม่ว่าจะมีเหตุผลหรือความเชื่อใดๆ มาประกอบ


ธรรมะคำสอน โดย พระอาจารย์ชยสาโร

แปลถอดความ โดย ปิยสีโลภิกขุ

*****

Cr.https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0gY77CYbwgvedZSoNv1rMD1b6QgTM52zHxHvH7593Ndy7C6YotvL5mi4K9C91P2Mjl&id=100064337808864&mibextid=Nif5oz

วันพฤหัสบดีที่ 12 ตุลาคม พ.ศ. 2566

จิตใจที่สงบ


 ถ้าจิตใจเราสงบ ไม่คิดปรุงแต่ง ไม่ฟุ้งซ่าน ไม่วุ่นวาย อะไรจะเกิดขึ้นในจิตใจเราต้องรู้อยู่ เหมือนกับศาลานี้ ถ้าว่าง ใครจะเดินเข้ามาเราก็รู้ทันที นั่งอยู่ตรงนี้ ลืมตาอยู่ ใครจะเดินเข้าเดินออก เราก็เห็น แต่จิตไม่สงบเหมือนศาลาเต็มไปด้วยเฟอร์นิเจอร์ หรือสิ่งของ หรือมีคนนั่งเต็มศาลาคุยกันเสียงแซด ใครจะเดินเข้าเดินออกอาจจะไม่เห็น หรือไม่สังเกต


คัดตอนจากหนังสือ 'หลับตาทำไม' 

โดย พระอาจารย์ชยสาโร

*****

Cr.https://www.facebook.com/100064337808864/posts/pfbid02F6fwgvqZazQ8ByBG4eNe8oNjWJhcESuVtS2AVrvToruG2U4TuRmjD7Q1f9WikhLnl/?mibextid=Nif5oz